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Le naturel nécessaire

Critères et figures de la science de l’histoire chez Vico
Enrico Nuzzo

Notes de la rédaction

Traduction revue par Christel Lavigne

Texte intégral

1Je souhaiterais que cette contribution soit l’occasion de conjuguer plus étroitement deux aspects d’une même problématique, deux directions d’étude autour de la réflexion menée par Vico sur le savoir historique comme science – thème que j’ai déjà abordé par le passé.

2Le premier aspect est celui que j’ai déjà déjà désigné ailleurs du nom de « épistèmè de la nécessité », ou « logique du ‘‘a dû être’’ », c’est-à-dire la fondation par Vico d’une connaissance rigoureuse des raisons et des constantes de l’histoire, des formes universelles de l’événementialité historique, illustrant ainsi le principe que « scientia debet esse de universalibus et aeternis ». Il s’agit d’un aspect que j’ai déjà déjà largement exploré, mais que j’aurai motif d’exploiter ensuite dans d’autres directions de recherche.

3Premièrement, en vue de la nécessaire confrontation de la pensée de Vico avec les nombreux courants de réflexion sur la science de l’histoire qui se font jour dans la culture européenne moderne – depuis les débats du xvie et du début du xviie siècles sur le « methodus », ou ceux qui se sont déroulés dans des secteurs plus spécifiquement liés à la tradition des traités de « politique historique », jusqu’à la réflexion théorico-méthodique des diverses branches de la culture philosophique du xviie et du début du xviiie siècles (cartésianisme, herméneutique universelle, etc.)

4Deuxièmement, en vue d’une nécessaire reconstitution détaillée – encore à faire – du cheminement de la pensée de Vico sur ce sujet, en particulier à partir du Diritto Universale : en suivant, de manière avant tout analytique, l’émergence et l’affirmation d’un principe « démonstratif » de la connaissance du monde historique, qui s’émancipe finalement des derniers vestiges de procédures de type purement hypothético-conjectural.

5Troisièmement, en vue de l’examen également nécessaire d’interprétations plus récentes de l’approche de la science de l’histoire qui est celle de Vico – à quoi ce colloque nous invite ; en soumettant, par exemple, à une confrontation critique ultérieure certains usages interprétatifs relativement courants (et, selon nous, généralement erronés) du concept viquien – ô combien fécond ! – de « facultés ingénieuses ».

6Je ne me proposerai pas, dans l’espace ici imparti, de revenir sur ces perspectives de recherche ni de m’appesantir longuement sur une enquête de cette nature, ni même de m’attarder sur les contours théoriques de l’« épistèmè de la nécessité », qui nécessiteraient une argumentation massive, copieusement étayée de documents à l’appui et assortie d’un appareil critique, et que j’ai d’ailleurs maintes fois développée. Je me contenterai, dans la présente contribution, de la résumer en deux thèses fondamentales : la première pose que Vico fonde la science nouvelle de l’histoire en recourant principalement aux plus « hautes » facultés « critiques » de l’« entendement » et de la « raison », et, en dernière instance, en accordant un primat aux  « preuves philosophiques » sur les preuves « philologiques » ; la seconde, qu’en s’appuyant précisément sur l’exercice de telles facultés, Vico introduit systématiquement la « démonstration » dans le champ de la connaissance historique, pourvue de ce caractère de nécessité jusque-là traditionnellement réservé aux seules « vérités de raison » – et plus précisément lorsqu’il démontre que toute une série de phénomènes – voire tous les phénomènes entrant dans la constitution de toutes les formes historiques de la vie de l’humanité (et ceci s’applique particulièrement aux époques les plus obscures et relevant le plus du mythe) – « ont dû », au sens fort d’obligation et non pas de simple conjecture, se produire de telle et telle manière, et non pas autrement, et n’ont pas pu ne pas présenter tels caractères déterminés, telles modalités déterminées d’apparition et de déroulement dans le temps.

7En revanche, je m’étendrai davantage sur le second volet de notre problématique, qui touche à des points de la pensée et du langage de Vico qu’on pourrait résumer en utilisant l’expression d’« imaginaire naturaliste ». C’est un aspect sur lequel je me suis moins attardé jusqu’à maintenant, me contentant de lancer des jalons à plusieurs reprises, en particulier à l’occasion de pages d’inspiration « métaphorologique ». A l’issue de cette intervention, je proposerai quelques considérations générales sur le problème des caractères et de la portée des « traces de naturalisme » dans la pensée du philosophe italien – ne serait-ce que pour bien réaffirmer que notre propos s’insère dans une perspective critique, passablement éloignée de celles qui sous-tendent les interprétations proprement « naturalistes » de Vico, comme celles qu’on peut trouver chez Badaloni, Vaughan, Bedani, etc.1

8En évoquant un « imaginaire naturaliste » chez Vico, je me réfère à un imaginaire qui n’est guère thématisé en tant que tel par le philosophe napolitain, mais dont on devrait plutôt dire que sa pensée est naturellement nourrie. De fait, cette thématique n’a pas manqué de retenir l’attention de la critique – en particulier ce qui a trait au thème du lien entre ontogénèse et phylogénèse – mais elle n’a pas fait à proprement parler l’objet d’une enquête véritable, dans une étude approfondie sur la science de l’histoire chez Vico qui en étudiât les deux aspects à la fois. Je pense, d’un côté, à l’aspect « formel », pour ainsi dire, des principes et des critères essentiels de cette science. A part le principe archi-rebattu du « verum-factum », le premier d’entre eux, le plus général, est précisément la reconnaissance, essentielle, de l’universalité de l’objet de la science, par quoi ce dernier doit de jure avoir le caractère de la nécessité : « scientia debet esse de universalibus et aeternis »2.Mais si l’on revient un instant sur l’« épistèmè de la nécessité » ou « logique du ‘‘a dû être’’ », il apparaît que le principe le plus essentiel – parce que « résultat » essentiel spécifique de la réflexion de Vico – est celui qui consiste dans la proposition d’identifier avec certitude des formes « nécessaires » des « temps », « lieux », et « modes » de l’apparition « naturelle » des phénomènes essentiels de l’histoire des nations humaines : selon un ordre « idéal » éternel et immuable, dans lequel les phénomènes et leurs modalités doivent s’inscrire, sans être considérés comme « insensés » ou « absurdes »3.

9Je pense, d’un autre côté, à l’aspect « universellement factuel » – pour employer une expression qui illustre dans une certaine mesure l’audacieux oxymore souvent constitutif des concepts de Vico – qui permet l’application et la détermination (voire la préfiguration) du principe formel du « a dû être » des choses fondamentales du monde civil, de leur n’avoir-pas-pu-être-autrement, être « telles et non autres » ; de cette « natura » particulière qui leur est propre, et qui « n’est autre que ce fait de naître en des temps déterminés et selon des modalités déterminées », d’après le mot célèbre de Vico4. Je me réfère donc à une sorte de « forme universelle du factuel », de « figure des figures » qui rend de facto possible l’identification d’un ordre nécessaire (l’« histoire idéale éternelle »), ainsi que les configurations fondamentales des contenus déterminés sur lesquels intervient la science, ainsi munie de ces principes.

10Or donc, on peut soutenir que le moment essentiel – sinon la clef

11 de voûte -- du repérage factuel de l’universalité dans les phénomènes historiques (et de la structure métaphysique de l’« esprit » humain) réside dans l’adoption d’un « modèle naturaliste », d’un paradigme du développement naturel selon des séquences nécessaires.

12Le paradigme de l’explication d’ensembles très vastes de phénomènes historiques sur la base d’un principe essentiel (explicite ou implicite) fondé sur l’identification, dans le monde historique, d’éléments et de caractères simples, que l’on suit ensuite de leur « avènement » à leurs développements ultérieurs, à leur « déploiement » et transformation, est au total un paradigme de l’explication du monde historique humain conçu sur le modèle de la composition du simple au complexe, selon un ordre constant, au fil de séries de séquences précises. Ce qui autorise en toute logique à reconnaître quelque phénomène que ce soit (qu’il touche à la vie matérielle, à l’organisation sociale ou politique, à la production de croyances, d’idées ou d’institutions etc.) comme susceptible d’être ou non rattaché à un moment historique déterminé, et défini et interprété dans le contexte où il « a dû » apparaître, avec des caractéristiques déterminées, et dans lequel il doit nécessairement être replacé.

13Or, il est à mon avis hors de doute que l’élaboration d’un tel paradigme par Vico « a dû » être largement tributaire de sa fréquentation assidue du courant rationaliste de la philosophie et de la science modernes, qui dans son noyau essentiel avait procédé justement à la reformulation et au renforcement (par rapport à des antécédents de facture aristotélicienne) de la connexion simple/complexe, en privilégiant la réduction et la décomposition du tout, du complexe au simple.

14Et en ce sens on a, me semble-t-il, la confirmation de la dette contractée auprès de tendances essentielles à ce courant par un Vico « non-rationaliste » (mais non pas antirationaliste…), qui se fait le critique acerbe du « réductionnisme » épistémologique du cartésianisme (et en particulier des cartésiens les plus réductivistes), le dénonciateur inlassable, d’abord sur le plan « pédagogique », des risques énormes que leur position impliquait, en particulier du point de vue éthico-politique, c’est-à-dire de la « vie civile ».

15Mais la possibilité factuelle d’ordonner en une stratégie explicative les phénomènes multiples de la sphère accidentée du monde historique, jusqu’à former la totalité historique constituée par l’ensemble de l’histoire de l’« humanité des nations » ; la possibilité même de penser un ordre historique éternel (condition préliminaire d’un tel ordonnancement) était en réalité assurée par le recours à un antique imaginaire de type naturalistico-organiciste. Lequel peut être envisagé et étudié selon deux perspectives essentielles ou modèles distincts, bien qu’étroitement liés. Dans le premier cas, nous avons affaire à un imaginaire très ancien, sur la base duquel des phénomènes historiques complexes, et en dernier ressort cette individualité collective qu’est l’humanité telle qu’elle se donne dans l’histoire, sont ramenés à une succession naturelle de phases, d’« âges » : succession qui va de la forme initiale, de la figure de l’enfance, à celles de l’âge adulte, de la pleine maturité, jusqu’à celles de l’ultime déclin. Dans le second cas, nous avons affaire à un modèle de succession de figures moins répandu, mais plus élaboré conceptuellement (même si c’est moins explicite) : succession de la figure de la latence à celle du développement – et l’on ne peut s’empêcher de penser à l’imaginaire de type « biologique » que l’on peut lire en filigrane sous la métaphysique aristotélicienne de la substance.

16Comme il a été dit, le premier modèle naturaliste est extrêmement répandu dans la tradition occidentale, avec, il est vrai, plusieurs formulations éventuellement alternatives, et plusieurs applications possibles selon le domaine où il s’exerce. Il suffit – pour le dire de la manière scolaire, schématisée à l’extrême, qui convient ici – de faire référence à trois articulations ultérieures, trois modes ultérieurs de ce modèle (sans parler d’un modèle naturaliste, mais non organiciste, de temps cyclique ou soumis à la vicissitude, de type principalement « physico-astronomique », plutôt que « biologique » ou « physiologique »).

17La première de ces trois articulations, que l’on pourrait appeler « parabolique », semble particulièrement adaptée au champ de la réflexion historico-politique : qu’on pense à la fortune – spécialement au début de l’âge moderne – du modèle parabolique ou semi-circulaire, « polybien », dans les traités politiques.

18La deuxième, qu’on pourrait qualifier de « descendante », a longtemps investi le champ de l’« histoire naturelle » et alimenté les thématiques et représentations de la « senectus mundi » (vigoureusement combattues par toutes les formes de pensée marquées par l’aristotélisme), de l’affaiblissement de l’énergie originaire (encore très vives dans la culture napolitaine contemporaine de Vico, où l’on discutait – avec Lucina, par exemple – de l’« amoindrissement du monde »). Elle a naturellement investi aussi d’autres domaines, de l’histoire des « moeurs » (déchéance par rapport à l’heureuse simplicité originelle) à celle des « empires » (éventuellement en relation avec certaines configurations spatiales ou géographiques de la « translatio imperii »).

19La troisième, qu’on pourrait définir comme « ascendante », a trouvé sa pleine expression dans la modernité, en particulier dans la modernité qui s’est auto-représentée historiquement, en prenant dans le sens progressif le « développement » de l’âge infantile à celui de la maturité (des connaissances, des savoirs, des institutions etc.) et en nourrissant des représentations et conceptualisations bien souvent contradictoires avec l’antique substrat naturaliste.

20Or donc, on peut soutenir la thèse que tous ces modes et modèles d’imaginaire naturaliste, héritages de matériaux disparates qui s’y rapportent, sont présents d’une manière ou d’une autre chez Vico, même si cette manière s’avère parfois très originale. Cela ressort dès le premier coup d’œil dans le schéma général bien connu des trois « âges », ouvertement repris de traditions érudites précises (Varron, etc.). Encore faut-il considérer ce schéma lui-même dans la perspective du lien étroit qui unit l’ordre constant de l’« histoire idéale éternelle » (syntagme qui tend à l’oxymore, en unissant l’accidentel et l’éternel) à la dynamique « naturelle » de l’« esprit » humain, de son enfance à la pleine possession, aux « époques humaines », des pouvoirs donnés par ses facultés les plus hautes. En outre, si on lit de plus près les écrits où Vico se mesure vraiment au problème de la science du monde humain, on voit très fréquemment apparaître, et de manière extrêmement significative, une puissante tendance à penser et représenter le déroulement des « choses humaines » selon des séries numériques systématiques de séquences ; tendance qui, beaucoup plus qu’un simple « goût », traduit une véritable inclination pour les déclinaisons que pratique l’imaginaire naturaliste. Il s’agit là d’un aspect important de la pensée de Vico, qui reste toutefois à « cataloguer » d’abord de manière appropriée, puis à réinterpréter, dans un travail qui tienne compte, encore une fois, de tous les matériaux que la pensée du philosophe napolitain soumettait ordinairement à une admirable faculté d’assimilation.

21La grande nouveauté de Vico à ce propos tient, d’une part, à ce qu’il conjugue le traitement et la réélaboration de ces matériaux avec une fondation épistémique du savoir historique résolument novatrice, dont on a évoqué plus haut les rapports avec la révision, dans la pensée moderne, des relations du simple au complexe, de la méthode synthétique et de la méthode analytique ; elle tient, d’autre part, à ce qu’il réintroduit certains traits d’un « modèle naturaliste » au sein d’une histoire – tout aussi novatrice – de la civilisation, en les répartissant par conséquent sur toute une série de sujets ou phénomènes historiques, dont le principal est l’humanité, qui les englobe tous, tandis que les autres se révèlent en être les formes particulières : non pas tant les « nations » comme telles, que certaines « sphères » de leur vie (comme les « mœurs », etc.).

22Au fondement de tout cela, il y a évidemment la manière historicisante, « génétisante », pourrait-on dire, de la pensée de Vico, qui fait retrouver l’universalité dans le dynamisme, la nécessité dans le développement (et la « nature » dans la « naissance »), qui fait intentionner la constance dans le mouvement, et par conséquent la constance du mouvement. Mais une telle manière de procéder ne peut se concevoir sans le recours à un imaginaire « naturaliste » du développement ; et ce, on l’entrevoit, sous la forme du recours à l’analogie – propre à l’articulation « ontogénèse / phylogénèse » – des processus de développement de l’individu singulier et de l’humanité, et du développement, monogénétique, de la dite humanité (de l’« esprit » qui l’anime) et de celui, polygénétique, de toutes les « nations ». Mais cela aussi, déjà, sous la forme d’un processus d’auto-formation qui se détache « naturellement » (c’est-à-dire spontanément et inconsciemment), non d’un vide absolu de l’humain déchu ravalé au rang de l’animalité, mais d’une latence originaire de l’être : les « semences éternelles de vérité » qui sont présentes, fussent-elles profondément enfouies, dans les profondeurs de l’humanité tombée dans l’errance au fond de la grande jungle de la terre (pour recourir à une suite de « métaphores organicistes » nourrie de figures empruntées à la pensée stoïcienne et néo-platonicienne)5.

23Comme je le disais, c’est la fondation sur un tel imaginaire « organiciste » qui permet, dans une mesure importante, voire décisive, de réaliser de facto l’ambition de rejoindre dans la connaissance du contingent le statut de nécessité qui revient traditionnellement au « vrai purement épistémique », aux « vérités de raison ».

24Cette opération rend possible la reprise de thématiques et d’éléments – même rebattus et apparemment éculés – appartenant à un imaginaire naturaliste, en les redistribuant dans une « anthropologie historique » générale inédite ; et de ce fait, elle permet de remplacer aussi bien l’« ancien projet » de fonder la science de l’humain sur la généralisation d’une série de causes et de phénomènes historiques (avec l’échec constitutif de ces listes infinies de cas, tristement généralisées dans tant d’écrits et de réflexions – on pense en particulier à tous les traités de « politique historique » moderne) – que le « nouveau programme » (moins celui de Machiavel que celui de Hobbes) de la fonder sur des constantes anthropologiques fixes, de type synchronique. Pourtant, ce n’est pas un hasard si la nouvelle « anthropologie historique » tend à être formulée selon un module systématisant qui ne dédaigne pas de recourir aux séquences – éventuellement dans le style incisif de l’aphorisme et non plus des fragments – module largement nourri de figures « naturalistes » et qui apparaît dans tant d’écrits modernes de nature historico-politique.

25La capacité de mettre en relation, dans un discours épistémique audacieux, l’« ordre des idées » et l’« ordre des choses » – le premier devant toujours, on s’en souvient, « procéder selon l’ordre des choses »6 – cette capacité, donc, reste certes l’apanage incomparable de Vico. Mais le rythme temporel, l’ordre des séquences de l’« ordre des choses », et par conséquent de celui des «  idées », est le rythme correspondant à la pente naturelle de tout être organique, rythme qui est du reste celui de l’« histoire idéale éternelle », comme de « toutes les nations dans leur surgissement, progression, équilibre, décadence et fin »7

26C’est à ce rythme que l’on a affaire dans les écrits de la maturité de Vico, rythme dicté par les diverses successions de séquences. Parmi celles-ci, les plus resserrées prévoient une série de trois séquences, lesquelles concernent surtout – à y bien regarder – le développement interne essentiel naturel de l’esprit humain, selon un processus de nature éminemment psychologique sur lequel la culture philosophique européenne (avec Locke ou Malebranche lui-même, par exemple) s’était déjà penchée avec attention : il s’agit des phases, des « âges » de l’« esprit » – et donc de ce qui y correspond dans l’humanité – qui se donnent dans l’« avant », l’« ensuite » et le « finalement ». Selon le célèbre axiome « les hommes sentent d’abord sans remarquer, puis ils remarquent avec un âme troublée et agitée, enfin ils réfléchissent avec un esprit pur ».8

27Les séries les plus étendues et les plus communes comprennent le plus souvent de cinq à sept (parfois six) séquences, et abordent la complexité d’une constellation de phénomènes qui vont de la phénoménologie des passions et des comportements, des mœurs humaines face aux « occasions » que leur propose l’urgence de répondre, soit (avant tout) aux « nécessités » et « besoins » nés des exigences de retour à la nature pour satisfaire leur instinct de conservation, soit à la dimension intersubjective et donc civile du vivre humain : selon les moments, par exemple, de l’« avant », de l’« et puis », de l’« ensuite », du « plus près de nous », du « plus tard », du « finalement »9.

28Mais la série probablement la plus paradigmatique – la plus largement répandue par le modèle polybien de la forme naturelle que peuvent prendre les formes politiques – est celle des cinq séquences selon lesquelles, suivant l’« histoire idéale éternelle », « courent à point nommé toutes les nations, dans leurs phases de surgissement, progrès, équilibre, décadence et faillite »10. Ce modèle « semi-circulaire », « parabolique », est repris par Vico d’une manière toute spéciale pour représenter la trajectoire des formes politiques et, avant encore, des « mœurs », dans le trajet qui les mène de leur forme originelle de religiosité, frugalité et loyauté spontanées, à l’état opposé de l’artifice, de la dissipation, de la déloyauté etc. – trajectoire dont la connaissance profonde était essentielle pour pouvoir ensuite appeler à intervenir sur elle les « pratiques » – objectif fondamental de la « science nouvelle ».

29Pour s’en tenir uniquement aux pages « Des éléments » de la Scienza nuova de 1744, il faudrait déjà examiner toutes les séries (au moins au nombre de sept) de successions de phénomènes des « choses civiles » que nous présentent les axiomes LXV-LXVIII, préfigurées par l’axiome LIII11. Mais je ne saurai me lancer dans une démonstration argumentée sur le thème de l’« imaginaire naturaliste » et du nécessaire processus de développement, de l’enfance brute des commencements jusqu’aux formes les plus achevées de l’« organisme ». Il serait plus opportun de présenter une première ébauche qui aide à reconstruire la trajectoire non linéaire de l’élaboration, propre à Vico, d’un tel « imaginaire ».

30A ce propos, il suffira de dire qu’il y a un point fondamental à bien remarquer dans cet abandon d’une représentation diversifiée (dont il ne nous appartient pas de reconstruire ici les caractères et significations historiques plus généraux) de type « bipolaire », à deux séquences, aussi bien des analogies entre les facultés de l’esprit et les âges successifs, que de la réflexion historique sur les grands moments de l’histoire des idées et institutions humaines ; abandon qui se fait, nous l’avons dit, au profit de la mise en place d’une nouvelle anthropologie historique, liée à la découverte d’un ordre naturel éternel du déploiement de l’esprit.

31Pour cette représentation, il suffit de revenir au De ratione, texte dans lequel une approche bipolaire semble effective – même si c’est avec des caractères différents – que ce soit sur le plan « gnoséologico-pédagogique » ou sur le plan « historico-civil ». Sur le premier, où se développera avec succès l’« imagination naturaliste » de Vico, on voit qu’aux âges de l’« adolescentia » et de la « senectus » correspondent respectivement le tissu des facultés imagino-mémoratives « phantasia » et « memoria ») et rationnelles (« ratio ») et les méthodes de la « topica » et de la « critica » – et pour rendre cette dernière efficiente, il est bon que, d’un point de vue pédagogique, la « logica [] postremo sequatur ».12 Sur le second plan, la vaste et importante esquisse d’une histoire du droit oscille, avec rigidité et insistance, entre les notions temporelles couplées de l’« ancien » et du « moderne » (avec la série, si souvent réitérée, de ce qui était « prius », « olim », et de ce qui est « deinde », « hodie ») dans les termes d’une habituelle comparaison entre les « Anciens » et les « Modernes »13.

32Il faudra attendre en revanche le Droit universel pour voir Vico adopter une « comparatio » de processus complexes de phénomènes culturels, institutionnels, etc. « ad humanae vitae exemplum », selon un schéma traditionnel en cinq figures (« infantia, adolescentia, virilis aetas, senectus et senium »), et lui donner une signification beaucoup plus forte que celle qu’il lui accordait dans les Institutiones oratoriae pour reconstruire la vie « latinae linguae »14.

33Les textes du Droit universel attendent encore une enquête organique à ce sujet. Nous nous contenterons de dire que la Sinopsis atteste déjà clairement les résultats qui découlent de l’application du principe mis en évidence d’un ordre « naturel », aussi bien temporel que logique, jusqu’au déchiffrement et à l’élucidation des faits historiques, souvent les plus complexes et obscurs ; déchiffrement et élucidation qui nécessitent avant tout un repositionnement temporel correct dans une succession naturelle de moments, phases et âges15.

34Le texte central pour l’investigation dans ce domaine reste sans aucun doute le De constantia. Mais je renvoie cette analyse à un autre cadre de travail et je me limiterai ici – pour ne pas faire totalement l’impasse sur cette argumentation – à souligner la présence de thématiques importantes pour mon propos dans le De uno, écrit qui s’inscrit à plus d’un titre dans une démarche systématico-métaphysique. Or, même dans le cadre d’une telle démarche, il est intéressant de suivre les diverses modalités de découpage et de « figuration » temporelle selon lesquelles sont représentées les histoires – qu’il est encore difficile de ne pas juxtaposer – surtout des formes juridiques, des formes politiques, des productions culturelles « élevées » (et spécialement les idées philosophiques), et ainsi de suite ; avec toutefois une tentative pour embrasser toutes les formes de l’humain, en ayant recours au nœud ontogénèse-philogénèse, à l’idée d’un processus global découpé selon une succession précise d’âges.

35En ce sens il est déjà intéressant de constater un déplacement du mode d’approche dans l’histoire du droit, qui va de la partition « bipolaire » fondée sur l’opposition « antique-moderne » jusqu’à une temporalisation tripartite – certes habituelle – par laquelle on voit succéder, à la première « originaria iurium acquisitio » qui est le propre du « jus naturale » (« verum », sed incertum »), les deux moments de l’acquisition du droit propres au « ius gentium » (« certum, sed violentum »), et au « ius civile » (« certum et pacatum »).16

36De manière plus significative encore – ne serait-ce que parce qu’ils sont écrits dans un langage de type « naturaliste » – on voit apparaître les découpages temporels – d’ailleurs très habituels eux aussi – qui accompagnent ou caractérisent le traitement des formes politiques, des gouvernements civils ; par exemple les endroits où Vico discourt « de rerumpublicarum conservatione, corruptione, emendatione, occasu »17.

37Ce qui me semble plus particulièrement intéressant, parce que cela répond plutôt au modèle, plus abstrait, qui va du simple au complexe, c’est la représentation des développements progressifs des arts de la civilisation humaine (qui aboutissent en dernier lieu aux idées philosophiques les plus élevées), en conformité avec l’ordre naturel découpé en trois moments logiques pendant lesquels les hommes se soucient d’abord (« prius ») de satisfaire le « nécessaire », puis (« deinde ») l’« utile » et enfin (« tandem ») l’« agréable »18.

38En dernier lieu, nous constatons la tentative hésitante – mais du plus haut intérêt – pour intégrer, à la fin de l’ouvrage, la plupart des expériences et formes de l’humain qui y sont envisagées (mais surtout l’histoire du droit, objet central du De uno) dans un schéma temporel global (précisément le « divinae providentiae ordo », qui deviendra un jour l’« histoire idéale éternelle ») explicitement basé sur la correspondance entre âges de la vie humaine et âges du « genus humanum »19.

39Les grandes difficultés face auxquelles se trouve à ce moment la pensée de Vico lorsqu’il s’agit de temporaliser l’intégralité de l’aventure humaine (considérée ici – et cela a son importance – à partir du péché originel, mais non pas encore en tant qu’objet d’une reconstruction concernant pour la plus grande part l’histoire profane postdiluvienne) selon un ordre équivalent de développement de l’esprit humain, ces grandes difficultés, donc, se révèlent précisément dans le caractère quadripartite de cet ordre. En effet, la partition en âges de l’enfance, de l’adolescence, de la maturité et de la vieillesse englobe à la fois, dans un antique schéma, des préoccupations anciennes et nouvelles et des positions propres à la pensée de Vico. Il suffit, pour s’en rendre compte, d’examiner les correspondances laborieuses et bancales que Vico tente d’établir entre âges de l’esprit humain, avec les facultés ou savoirs  afférents, âges proprement temporels (« secula ») et formes du droit.20

40C’est à peu près à partir de ce moment – à partir du De constantia – que le philosophe napolitain s’intéresse décidément aux « temps obscurs et fabuleux » de l’évolution des « nations des gentils » consécutifs au Déluge universel. Il replace en conséquence replace l’absolue sujétion aux sens dans le contexte de l’errance, dans la grande jungle de la terre, d’hommes devenus des « bêtes » ; ce faisant, il aurait réélaboré le très laborieux processus de reconquête progressive de l’humain avec beaucoup plus de sûreté et de bonheur. Comme on le sait, il aurait échelonné le processus naturel de la vie du genre humain selon les trois âges célèbres : dans les deux premiers, ceux de l’enfance et de l’adolescence, les hommes se seraient servi des pouvoirs des « facultés ingénieuses » qui leur sont propres, et les « temps humains » de la maturité auraient été ceux de la conquête – jamais pourtant définitive –  des formes les plus hautes du « juste » et du « vrai ». Dans le même temps, Vico, comme on y a fait allusion plus haut, aurait cultivé d’autres modalités d’un « imaginaire naturaliste », parallèlement à la modalité « ascendante » : d’autres modalités aptes à représenter la condition « parabolique » de formes structurelles de la nature humaine (et donc des « mœurs » et des institutions politiques afférentes, etc.), ou encore des modalités « descendantes » (comme dans le cas de l’expression des « facultés poétiques »).

41Mais sur ce point il me faut m’arrêter, après ces quelques éléments d’argumentation. De même ce ne serait pas ici le lieu d’élargir la discussion – on ne peut qu’y faire allusion – sur un thème qui entre pourtant pleinement dans le problème « Vico et le naturalisme ».

42Je me réfère à l’émergence, dans la pensée de Vico, d’une dimension qu’on pourrait appeler « normative », « objectiviste », du processus des phénomènes, des sujets collectifs, des « nations » selon un cheminement « naturel » – c’est-à-dire spontané, mais aussi cadencé selon un rythme temporel opportun et « juste ». Il s’agit aussi, dans ce cas, de sonder les modalités « naturalistes » qui sous-tendent la conception et le traitement du cours ordinaire des « choses civiles », de son juste parcours, lié d’ailleurs aux thèmes de la conservation et de la durée des formes politiques, de la productivité historique des actes des nations, etc. C’est en ce sens que, si l’on s’en souvient, si toutes les nations ne peuvent pas ne pas suivre le même « cours des choses humaines civiles » (sans que ce cours soit d’ailleurs nécessairement suivi dans son intégralité), il y en a (c’est le cas, remarquablement exemplaire de par sa pleine productivité historique, pour les Romains) qui « ont su cheminer à pas mesurés et justes, en suivant les règles de la providence exprimée par la sagesse populaire et par les trois formes des Etats civils, selon leur ordre naturel […] ; qui ont su perdurer en passant de l’une à l’autre jusqu’à ce qu’aux premières succédassent naturellement les suivantes […] ; et qui ont su conserver la monarchie tant qu’elles purent humainement résister aux causes internes et externes qui détruisent cette forme d’Etats »21.

43Je préférerais m’arrêter, fût-ce brièvement, sur un autre aspect non négligeable – pour ne pas dire essentiel – des indices évidents de la présence, chez Vico, d’un imaginaire naturaliste, ainsi qu’il a déjà été dit ; un aspect, en effet, qui est étroitement lié au processus qui va de l’infantile au sénile, mais qui le précède, logiquement et génétiquement ; c’est-à-dire le moment centré sur le nœud qui existe entre puissance et acte, entre latence, développement et plénitude de la forme. Un survol de ce thème, de cet imaginaire, qui trouve son expression maximale dans les figures des « semina aeterni » du vrai et du juste – lesquels sont ensevelis, mais non pas disparus, même dans la nature humaine la plus « bestialisée » – permet en même temps, me semble-t-il, d’exploiter plus profondément les signes de « naturalisme » présents chez Vico, et aussi de contester radicalement les interprétations les plus fortes de sa pensée en termes de « naturalisme » hétérodoxe pur et dur : c’est-à-dire selon les termes d’une certaine humanité, d’un certain « esprit » interne à la nature et qui procède d’elle. Et il ne manque pas d’arguments pour soutenir au contraire que ce sont justement les figures de cet ensemble de métaphores organicistes, mises en jeu pour représenter les caractères et la genèse de la nature humaine, qui dénoncent les éléments d’une métaphysique (même si elle est très particulière, féconde et novatrice) dont la matrice est chrétienne – éléments qui s’opposent fortement à des perspectives critiques d’inspiration « naturaliste » comme « herméneutique » ou, si l’on préfère, « omni-naturaliste », « omni-herméneutique » et, en outre, « omni-historiciste » ; ce qui ne signifie pas que l’on nie le fondement et la pleine productivité de lectures de Vico dont la problématique serait historiciste, et qui auraient pour fin de mettre en évidence des caractères et héritages allant en ce sens.

44Sur la question générale de la « nature » chez Vico, il se trouve, au sein de parcours divers et variés de la « modernité », un courant dans lequel le penseur napolitain semble vraiment chez lui, et qu’il a, du reste, contribué entre tous à faire exister : c’est celui de la reconnaissance de la nature déterminée, historique, des entreprises cognitives et éthiques de l’homme ; du renoncement à l’ontologie et à la méta-histoire dont se servait l’Antiquité pour se rassurer ; et par conséquent aussi d’une responsabilité éthique de l’homme remise à une dimension d’intrinsèque problématicité – courant suscité par le « tournant anthropologique » et « humanologique », d’ailleurs non univoque, de la modernité.

45Devant ce legs de la modernité, d’une ampleur considérable et dont on n’a pas fini de prendre toute la mesure, il nous reste une tâche critique non négligeable à mener à bien : il nous faut examiner jusqu’à quel point le philosophe napolitain se situe véritablement à l’intérieur de cette « modernité », et s’il est capable de soutenir le défi, terriblement contraignant, que représente la modernité ; et si, avant toutes choses, sa « philosophie sans nature » – du moins au sens du désintérêt pour la nature physique – peut vraiment se dire une « philosophie sans naturalisme ». C’est sur ce point que je me suis concentré jusqu’à présent et sur lequel je voudrais poursuivre en faisant le point sur les « figures » à travers lesquelles pourrait éventuellement se révéler une conception de la nature humaine présentant quelques éléments ainsi « donnés », et tels qu’ils doivent faire l’objet d’un dynamisme qui s’avèrerait donc être le développement d’un « donné » structurel, simplement latent. Il s’agit de soumettre à notre enquête les modalités théoriques et les représentations « figurales » à travers lesquelles s’exprime une compréhension de la nature humaine définissable comme une « substance » qui se développe.

46J’ai déjà avancé ailleurs la proposition critique de lire l’ensemble des opérations théoriques produites par Vico à l’égard de la pensée « traditionnelle » selon la clé – non exclusive – d’une « logique de la contraction ». Pour obéir à une telle logique, la reprise par Vico de certaines thématiques « traditionnelles » ne peut se faire qu’au prix de leur contraction et transformation en noyaux résiduels d’un nouvel ordre théorique et d’un nouveau lexique conceptuel, aptes à répondre à des interrogations cruciales surgies des nombreux et très vifs débats qui furent au centre de la culture européenne, entre la fin du xviie et le début du xviiie siècles.

47Il y a en outre un mouvement « contractif » plus intrinsèque encore qui gouverne fondamentalement la pensée de Vico et en explique la prodigieuse contraction d’une conception constitutivement « oxymorique » – dans laquelle un des termes d’un couple conceptuel contient, compris en soi, un second terme : le « vrai » dans le « certain », l’« universel » dans le « fantastique », et, nous l’avons déjà vu avec le De uno, le « iustum » dans les diverses formes, fussent-elles cruelles et violentes, d’« auctoritas », et ainsi de suite.

48Mais il y a aussi, peut-être, un élément de « contractivité » encore plus profonde et fondamentale qui s’exerce cette fois sur le noyau le plus inassimilable que puisse rencontrer le langage de Vico : il s’agit de l’éventuelle valence « métaphysico-naturaliste » (on en a déjà touché deux mots) de la perception même du développement historique de l’humain, c’est-à-dire d’un renvoi à une « naturalité » donnée de la très-plastique nature humaine.

49Ce point est évidemment des plus délicats. Il s’agit ici en fait de repenser – pour ne pas dire remettre totalement en question – un point qui tient de manière décisive à la « modernité » de Vico.22 Ce qui est en jeu, semble-t-il, c’est bien la divergence de sa pensée par rapport à la tradition spéculative métaphysique, en particulier celle, marquée d’aristotélisme, de la métaphysique de la « substance » (pour laquelle cette dernière est une forme « donnée » qui se déploie naturellement vers sa « cause finale »).

50Or, la divergence de la pensée de Vico par rapport à cette tradition est apparue à la plupart des interprètes comme la plus forte et la plus incurable, s’il est vrai que l’auteur de la Scienza nuova inaugure, à l’encontre de toutes les métaphysiques nouvelles et anciennes, le propos difficile d’élaborer une « philosophie comme science humaine, qui s’interdit volontairement le déchiffrement des secrets du cosmos » (et donc dressée contre toute logique fondée sur l’alliance entre physique et métaphysique, comme l’a observé Tessitore).23

51Et pourtant, si l’on veut affirmer (et si cette affirmation s’avère fondée) que ce fondement – oublié, parce que profond – de l’histoire même, et donc du discours qu’en fait Vico, est un legs originaire, cette « lueur » de vrai qui intéressait Capograssi, alors il faut noter aussi la présence rassurante d’un noyau « naturaliste », métaphysique, à la base de ce discours – même s’il se montre projeté, dans ses exigences et mouvements les plus significatifs (et donc, pour nous, les plus intéressants et féconds), dans une direction non naturaliste, voire anti-naturaliste et même, dans une mesure considérable, anti-métaphysique.

52Or donc, il me semble que c’est cette trace non négligeable de fondement métaphysique naturaliste qu’il faut retrouver dans l’idée d’une « substance humaine », d’une « vraie nature de l’homme », qui, avant même le début de l’histoire (de l’histoire des Gentils après l’errance bestiale), avant le commencement (ou recommencement) de l’humain, est réduite, – contractée, justement – dans quelques « semences éternelles de vrai », quelques « semences éternelles de juste » « enfouies » profondément, qui détiennent et expriment dans leur puissance la « force du vrai » dont la divinité n’a pas voulu priver les hommes,24 même les plus misérablement déchus.

53Or, Vico était bien conscient du lien puissant qui unissait étroitement les idées et les figures de la « vis veri » et des « semina veritatis », et il était même probablement informé de l’existence de différents antécédents dans une longue tradition d’idées et de figures métaphoriques cruciales ; des antécédents, en particulier, dans le domaine de la réflexion stoïcienne, hébraïque, néo-platonicienne, qui avaient laissé des traces orientées dans ce sens chez divers auteurs devenus des « sources » pour lui.25 Mais Vico ne pouvait certainement pas accéder à une pleine thématisation de la signification que prenait une telle tradition, dans laquelle il s’inscrivait à plus d’un titre, dans l’ordre d’une insondable configuration de la vérité comme « puissante » et « diffusive » – pour reprendre les indications bien connues de Blumenberg. Insondable, et pour finir indicible, parce que fondée, en dernier ressort, sur une obscure « donation de sens » quant au rapport entre homme et vérité, confiée au choix figural de la représenter comme pourvue d’un caractère « diffusif » justement ; caractère ou statut de la diffusivité qui caractérise du reste toute la tradition classico-humaniste du « sens commun », réhabilitée par Vico.

54Quoi qu’il en soit, de telles « semences » de vérité sont le témoignage d’un rapport originaire – pré-historique et fondateur de l’histoire elle-même – puis perdu, mais qu’il faut re-produire le plus possible, avec la « vérité », l’« ordre », l’« Etre absolu ».26 Le thème d’une « vis veri » originaire fait passer du Diritto universale à la Scienza nuova l’idée d’un tel fondement de vérité co-essentiel à la nature humaine, en même temps que de son caractère « conatif », tensionnel, dynamique. Il n’en demeure pas moins que la seule présence, dès la naissance, de ces « semences éternelles de vrai », de « juste », est en mesure d’aider « de plus en plus l’esprit humain à se déployer au-dessus de sa vraie nature », et les « idées humaines, les droits et les raisons » à « se déployer » toujours davantage « en se libérant finalement de toute pesanteur corporelle » ; elle est en mesure de faire en sorte que les idées humaines soient « reconduites à leur pur et vrai principe, qui est leur propre substance, qui est la substance humaine, notre volonté déterminée par notre esprit avec la force du vrai ».27 Voilà bien, comme on peut le constater, un langage qui utilise un imaginaire naturaliste dans un discours qui n’est, lui, absolument pas « naturaliste » au sens « fort », puisque l’« esprit » n’émerge pas de la « pesanteur corporelle », mais est contraire une forme qui la précède, d’une certaine manière ( comme une substance latente), et qui est poussée ensuite à se libérer d’elle.

55Un interprète qui mettrait entre parenthèses cette thématique dans son ensemble, ce point cardinal de la spéculation, négligerait purement et simplement la recherche et la saisie d’un fondement (somme toute métaphysique, et des plus « orthodoxes ») sur lequel repose la production de ce « facere » humain à propos duquel on peut formuler le principe épistémique du « verum-factum » ; d’où la subordination du principe épistémologique à sa prémisse métaphysique, même si celle-ci peut, à son tour, être considérée dans l’ordre de la connaissance comme le résultat d’une enquête « a posteriori » à laquelle « philosophie » et « philologie » auraient collaboré.

56Et je suis convaincu qu’il n’est pas possible de comprendre pleinement la genèse ni la plupart des développements de la philosophie de Vico si l’on néglige, en premier lieu, ou si on sous-évalue l’idéal d’un savoir à destination civile – et donc interrogé sur ses possibilités « diffusives », « communicatives » à l’égard des principes du vrai et du juste ; en second lieu et surtout, si l’on néglige ou sous-estime le caractère essentiel de l’exigence d’un retour à l’« ordre », même s’il s’agit d’un ordre (finalement) purement historique, purement dynamique ; un ordre dont on puisse alors démontrer qu’il est concevable en tant que « science », puisque détenteur des caractères de l’« universalité » et de la « nécessité » – et ce, parce qu’il est naturellement intrinsèque à la « vraie nature » humaine, à sa substance, c’est-à-dire à son « esprit » en tant que dépositaire de la « vis veri »28.

57Mais tout cela revient à admettre que l’on peut trouver la trace d’un rassurant noyau « naturaliste » au tréfonds du « déploiement » d’une philosophie pourtant radicalement orientée de manière non naturaliste, tant dans ses exigences que dans ses résultats ultimes – autant se représenter, donc, le noyau résiduel du modèle aristotélicien du développement d’une substance qui s’actualise en déployant les notes de sa propre essence, en tendant vers sa propre cause finale, sa vraie forme.

58Cela dit, il est certainement facile de dénoncer ensuite les énormes « limites » que présentent à son tour le « naturalisme » et les traits mêmes d’une métaphysique originellement traditionnelle, dans la pensée de Vico.

59En premier lieu, Vico choisit d’argumenter le « déploiement » de la « substance » humaine uniquement sur le terrain concret, effectif, de l’analyse du « monde civil », en le soustrayant drastiquement au monde des « choses naturelles ».

60En deuxième lieu, sur ce terrain privilégié, Vico mettait en jeu, dans son étude d’une « dynamique » afférente, un remarquable « génétisme puissant », pour ainsi dire – fort différent du « génétisme faible » aristotélicien – pour lequel, en dernier ressort, l’élément théologique concerne le développement intrinsèque à une forme toujours égale à elle-même, et pour lequel le temps est un cadre de référence qui n’implique aucun accroissement.

61En troisième lieu, l’idée, teintée d’aristotélisme, d’un développement qui contient déjà l’acte, d’un génétisme non productif de nouveauté, se trouve contredit ultérieurement par l’idée d’origine chrétienne que la nature humaine déchue – en particulier quand elle acquiert la conscience de son statut – devient responsable d’elle-même et de ses conquêtes « occasionnées » naturellement ; d’où vient que le développement et sa gestion sont, à la fin du moins, la précaire, non nécessaire, actuation d’une essence. Par conséquent l’« essence » de l’homme est tout à la fois d’être faible, et par suite telle que, en deçà d’un certain seuil lui est providentiellement concédé un certain coefficient (assez remarquable, en fait) de « développement naturel » ; et aussi toutefois d’être enfin une nature ouverte et responsable, et de surcroît dynamique.

62En quatrième lieu, enfin, la pensée de Vico, appliquée à suivre la très vaste phénoménologie du « déploiement » de l’« esprit » humain dans le temps, devient l’enquête non pas d’un unique sujet, ni d’individus singuliers, finalement isolés ; cette pensée se fait, au contraire, étude d’un sujet historique pluriel, pluralisé dans des formes (essentiellement les « nations ») et des stades sociaux, politiques, culturels fortement différenciés (et c’est ainsi qu’il avait commencé à élaborer la plus formidable pensée historico-comparative d’Europe) ; elle se fait histoire du « développement social »29 (comme l’a observé Pons dans un de ses articles) et en même temps histoire de la culture, histoire des sujets collectifs et du vivant entrelacs de leurs formes culturelles.30

63Mais aussi et surtout, en dernier ressort, le penseur napolitain tend à abandonner les allures du « philosophe de l’histoire » pour revêtir celles, pourrait-on dire, de « philosophe sur l’histoire », qui doit donc travailler à déchiffrer la complexité de l’histoire plutôt que d’en rechercher un « ordre objectif » et un « sens ultime ».

64Mais tout cela signifie-t-il que peut-être, en substance, Vico n’a pas été (ou n’a que très peu été) aussi, j’ai envie de dire « d’abord », un philosophe de l’histoire, le théoricien d’une racine « naturelle », « pré-historique » du développement humain ? Ou bien est-ce que cela ne signifie pas plutôt que Vico, encore une fois, fidèle à la « logique de la contraction » qui gouverne si puissamment sa pensée, aurait repris une antique tradition « naturaliste », un antique schéma « finaliste » du développement, pour le reconfigurer et le transformer radicalement (non sans en garder quelques traces, quelques ombres, nous l’avons vu) après se l’être approprié et l’avoir transcendé par son admirable puissance de recréation ?

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Notes

1 J’ai commencé à traiter de plus près la thématique générale du « naturalisme » chez Vico lors d’une communication intitulée justement « Vico and Naturalism », présentée au colloque qui s’est tenu à Toronto en octobre 1991, « Vico & Postmodernity. A conference in honour of Giorgio Tagliacozzo ». La présente contribution reprend quelques points de cette communication, encore inédite, mais qui devrait paraître ultérieurement Avec les propositions interprétatives de la lecture « naturaliste » de Vico avancées par Badaloni, Bedani, etc, on a pu mesurer l’importance réelle du travail de A. Dini, Natura e naturalismo nel pensiero di Vico, in Storia della filosofia e storia della scienza. Saggi in onore di Paolo Rossi, a cura di A. La Vergata e A. Pagnini, Firenze, La Nuova Italia, 1995, pp. 245-266. La contribution de Dini apporte quelques données bibliographiques utiles, qu’il conviendrait cependant d’enrichir substantiellement. Mais ce n’est pas ici le lieu de le faire, c’est pourquoi j’éviterai d’évoquer la non négligeable littérature critique que l’on pourrait rattacher à la thématique largement développée du « naturalisme » chez Vico. Je me contenterai de réaffirmer que le présent essai répond surtout à des recherches de type « métaphorologique », que j’ai entreprises dans de nombreux travaux à caractère aussi bien théorico-méthodique qu’historiographique. Je renvoie aux premiers d’entre eux pour les nécessaires éclaircissements d’ordre méthodologique. Pour n’en citer qu’un seul, je rappellerai mon essai sur les métaphores dans le langage de Vico, où je faisais allusion, en conclusion, à la présence d’un « imaginaire naturaliste » : E. Nuzzo, Tra metafore « naturali » e metafore « civili » : gli itinerari della conoscenza in Giambattista Vico, in Aria, terra, acqua, fuoco : i quattro elementi e le loro metafore. Luft, Erde, Wasser, Feuer : die vier Elemente und ihre Metaphern, a cura di F. Rigotti-P. Schiera, Bologna-Berlin, Il Mulino-Duncker & Humblot, 1996, pp. 167-211.
2 . La référence explicite à cette « formula » pour souligner cette propriété essentielle de toute science, « montrée par Aristote », comme le rappelle Vico lui-même de manière significative, apparaît dans toute sa force dans la dernière version de la Scienza Nuova : cf. Principi di Scienza nuova d’intorno alla comune natura delle nazioni… que je cite dans l’édition de G. Vico, Opere, a cura di A. Battistini, Milano, Mondadori, 1990, 163, p. 504. C’est toujours à cette édition que je me réfère pour les textes de Vico que je cite, sauf mention expresse. En ce qui concerne les première et troisième versions du maître ouvrage de Vico (pour des raisons de place, je ne ferai pas référence à la version de 1730), je la noterai désormais en adoptant respectivement les sigles SN25 et SN44, suivis du numéro de paragraphe (selon le découpage encore fort utile effectué par Nicolini et repris par Battistini), puis du numéro de la page.

Pour le passage d’Aristote qu’il faut avoir en mémoire à propos de la citation de Vico, cf. Aristote, Métaph., III, 6, 1003a 11-12. Je ne rendrai pas compte ici des résultats de ma recherche systématique (à paraître) sur les emplois et significations du terme et de la notion de « science » tout au long de la réflexion de Vico. Cette recherche – qui a particulièrement sa place dans les problématiques abordées par le présent numéro – doit partir des premières reformulations et clarifications explicites (déjà présentes dans les Orazioni inaugurali) des rapports entre « sapientia », « scientia » et « prudentia », tels qu’ils avaient été transmis par une tradition exprimée de manière emblématique par la définition cicéronienne de la sagesse comme « rerum […] divinarum et humanarum scientia ». Cf. Cic., De Off., II, II, 5 ; De or., 1, 212 ; Disp. tusc., V, VIII, 7, et IV, XXVI, 57 : « sapientiam esse rerum divinarum et humanarum scientiam cognitionemque quae cujusque rei causa sit ». Si l’on en juge par la postérité de cette formula » et ses divers interprètes – Horace, Sénèque, Quintilien et naturellement Ulpien (Dig., I, X, 2, Inst., I, I, 1) – il serait intéressant de suivre systématiquement, dans l’intérêt même de notre sujet, le cheminement de la réflexion de Vico à partir de ces premières distinctions et clarifications épistémiques effectuées par le philosophe, entre « sapientia » et « scientia » d’une part, et « prudentia » de l’autre, en relation avec le « divinum » et l’« humanum ». Il s’agit d’un cheminement complexe, qui passe par une série de moments de méditations et de textes : par exemple à travers la tripartition, qui a encore largement cours, de la « sapientia » proposée dans le De uno (la « divinarum rerum contemplatio » spéculative , la « rerum in natura abditarum cognitio » physique et la « humanarum rerum prudentia » civile), vers la reformulation innovante des devoirs d’« assistance » d’une nouvelle « science des choses naturelles divines et humaines » vis-à-vis de la « science des choses civiles divines et humaines » (SN 25, 11, p. 985). Pour la citation du passage du De uno universi juris principio et fine uno, CLXXXIII, cf. G. Vico, Opere giuridiche, a cura di P. Cristofolini, Firenze, Sansoni, 1974, p. 269. Je citerai désormais cet ouvrage par l’abréviation De uno, et le « liber alter » par l’abréviation De constantia pour De constantia jurisprudentis

3 Il faudrait ici un traitement approfondi des concepts, d’ailleurs à peu près interchangeables chez Vico, de « insensé » et « absurde », de ce qui est en contradiction logique, d’abord, plus que factuelle, avec l’ordre naturel des choses humaines (c’est-à-dire leur « avènement » et développement) et qui donc, échappant au statut de « compatibilité », semble tomber dans le domaine de l’« impossibilité ». On se contentera de dire que la science – qui reste invariablement le savoir le plus haut, du « verum unum », de ce qui touche « ad summa » (De ratione, III, VII, p. 110, 132) – s’attache à appliquer de façon critique le « necesse est » (par ex. De uno, CXXVII, p. 149) dans l’histoire du monde civil, c’est-à-dire qu’elle « raisonne » en démontrant les modes universels selon lesquels « les hommes des âges obscurs ont dû se comporter » (Sinopsi del Diritto Universale, p. 9 et 13, je souligne). A partir de là, le discours épistémologique de Vico sera appelé à appliquer résolument ses principes à l’acquisition de « vérités de fait » nécessaires, parce qu’irréfutables en tant que seules possibles. « Les lois et les faits douteux ne doivent jamais être considérés comme insensés ou absurdes, encore moins impossibles » (cf. SN25, 92, p. 1033). La science, qui est science rigoureuse de causes universelles, nécessaires, finalement « dans la série des possibles », peut penser les « causes […] d’où surgissent les effets de ce monde civil » comme non contradictoires. En vérité, les « sublimes preuves théologiques » nous indiquent déjà – avec l’autorité du discours « théologique » (qui pourtant d’un point de vue proprement scientifique ne laisse pas d’avoir un parfum d’hypothèse) – les critères de la « facilité » et « conformité à la nature » avec laquelle se poursuivent les « fins » providentielles de la « conservation du genre humain ». Mais en fait, ce sont les « preuves logiques » qui, en appliquant une « sévère analyse » « à l’examen rationnel des choses divines et humaines touchant les nations », parviennent à en distinguer et définir les éléments premiers, « les premiers en-deçà desquels il serait vain d’en rechercher d’autres premiers, ce qui est la caractéristique propre des principes » ; « elles qui en expliquent les modes de surgissement particuliers – ce que l’on appelle ‘‘nature’’ – ce qui est le propre de la science, comme chacun le sait » ; elles qui déterminent « les propriétés éternelles » des phénomènes considérés, « lesquelles ne peuvent avoir d’autres origine, temps, lieux ou modalités que ceux qu’elles ont eus » : cf. SN44, 343-347, p. 549-51 (je souligne). Naturellement, les procédures éminemment rationnelles du discours scientifique se prévalent particulièrement, chez Vico, de l’apport des « facultés ingénieuses » pour distinguer, dans la série des possibles, l’unique possibilité qui échappe à des éléments de « logique insensée » : voir par ex. SN44, 585, p. 699 : « parmi tous les possibles humains […] on ne saurait imaginer d’autre modalité que celle-ci » (je souligne).

Mais pour les thèmes relatifs à la réflexion de Vico sur le « il est nécessaire que », « il est impossible que ne pas », en d’autres termes, pour une critique de la fonction, décisive, d’une « logique du ‘‘a dû être’’ » dans l’élaboration et la maturation de la pensée épistémique de Vico, je suis dans l’obligation de renvoyer à mes propres travaux. Parmi les plus récents : E. Nuzzo, Le logiche dell’impossibile e del necessario. Vico e la decifrazione dei tempi favolosi attorno al primo ‘700, in « Bollettino filosofico », 15, tomo II, 1995, p. 205-33 ; Die Logiken des Unmöglichen und des Notwendigen. Vico und die Entzifferung der « sagenhaften Zeiten » zu beginn des 18. Jahrhunderts », in Die Hermeneutik im Zeitalter der Aufklärung, hrsg. von M. Beetz und G. Cacciatore, Köln-Weimar-Wien, Böhlau Verlag, 2000, p. 287-309 ; Tra ordine della storia e storicità. Saggi sui saperi della storia in Vico, Roma, Edizioni di Storia e Letteratura, 2001, spécialement les pages 57-108

4 . SN44, 147, 148, p. 500. Et il faut naturellement rappeler le passage justement célèbre – mais non pas toujours interprété avec pertinence : « Ainsi règnent dans cette Science ces sortes de preuves : car tel a dû, doit et devra être le cours des choses dans les nations dont traite cette Science », ibid. 348, p. 552. Les italiques sont ajoutées par moi, mais elles ne rendent pas encore suffisamment le relief que l’auteur a voulu donner à ces termes dans sa dernière version, avec une typographie insolite (grandes capitales) : cf. Principj di Scienza Nuova…, Napoli, Stamperia Muziana, 1744, p. 124 ; texte que le lecteur moderne peut lire aussi dans la réimpression anastatique établie par M. Veneziani, Florence, Olschki, 1994
5 Pour en avoir un exemple très important, se référer à SN25, 49, p. 1010
6. SN44, 238, p. 519. Les « choses » peuvent être considérées comme des ensembles de phénomènes de plus en plus complexes dans lesquels sont initialement liées les impulsions et urgences relatives avant tout aux « besoins » et « nécessités » de la conservation humaine, et les réponses apportées par les hommes, réponses dans lesquelles apparaissent des « idées », à leur tour de plus en plus complexes, en un processus configuré comme un jeu dialectique jamais achevé entre idées et « choses » (qui en tant que conditions matérielles et historiques, se sont incorporé les « idées »). Si l’on regarde la structure d’un tel processus, on voit que la primauté des « choses » met fortement l’accent sur la « donation » incontournable d’un « ordre » naturel (au sens d’un ordre efficient, et non idéalement normatif) qui va du simple au complexe, de l’enfant à l’adulte (ou au sénile…) ; « ordre », on l’a vu, qui est en même temps la garantie et l’objet principal de la « science nouvelle » du philosophe napolitain. Il est probablement superflu d’ajouter que, chez Vico, la proposition n’est déjà plus la même et qu’il faut de toute façon la replacer dans son contexte historique, totalement différent de celui dans lequel Spinoza – lorsqu’il discourait sur l’identité entre la « puissance de penser » de Dieu et sa « puissance actuelle d’agir » – avait affirmé que « l’ordre et la connexion des idées sont identiques à l’ordre et la connexion des choses » (B. Spinoza, Ethica, II, 7
7 . SN44, 245, p. 520
8 Ibid., 218, p. 515
9 . Ibid., 243, p. 520
10 . Par parenthèse, il faudrait ici approfondir le thème de l’attitude générale de Vico vis-à-vis de Polybe, qu’il disait être un « très savant connaisseur des républiques » – malgré les nombreuses critiques qu’il lui adresse, le rapprochant de Bayle pour sa grande hypothèse d’une société d’athées vertueux
11 Ibid., 239-245, p. 519-20
12 Cf. De ratione, III, p. 104 (« Nam ut senectus ratione, ita adolescentia phantasia pollet » etc) et p. 112
13 Toute la section (notée XI selon l’articulation établie par l’édition Battistini) du De ratione, consacrée à une réflexion sur l’histoire de la « iurisprudentia » est construite sur une succession temporelle de ce type. Voir en particulier les pages 174-6.
14 G. Vico, Institutiones oratoriae, sous la direction de G. Crifo, Napoli, Istituto Suor Orsola Benincasa, 1989, §[36], p. 242 sq. Ce n’est pas par erreur que la traduction rend de manière explicite la connotation de « décadence » propre à la decrescens aetas », au début de la vieillesse (cf. p. 244-5).
15 . « La nature des hommes est ainsi faite que avant, elle est assortie avec le nécessaire, ensuite avec le commode et finalement avec le plaisir […] La nature-même des hommes est aussi ainsi faite que avant ils perçoivent les choses qui touchent les sens, ensuite les mœurs et finalement les choses abstraites ; et c’est dans cet ordre que procède l’histoire des philosophes [puisque] avant il y eut les physiciens, ensuite ce fut Socrate, qui fit descendre la morale du ciel sur la terre, et finalement vinrent Platon et les autres divins », cf. Sinospsis, op.cit., p. 7 (je souligne). La clef se trouve naturellement dans la position cruciale du lien « ontogénèse-philogénèse » : « les enfants comprennent uniquement les détails ; d’où vient que les plus ingénieux ne savent s’expliquer qu’à l’aide de ‘‘ressemblances’’. Comment se fait-il que, dans l’enfance du monde tout d’un coup il y eut des hommes qui comprirent les républiques, qui sont les universaux des commodités humaines ? » (ibid. ; je souligne). Il est intéressant d’observer comment, à la fin de la Sinopsis, la reprise condensée du « progrès ininterrompu de toute l’histoire profane », découlant de la condition primitive des humains à la nature bonne tombés dans le « Chaos ou confusion des exlegi » débouche sur le « finalement » des « empires » sans se référer encore à un rythme précis d’époques et d’âges
16 De uno, spécialement CXIX, et pour les citations, CXVII, 4, p. 141, 139
17 Ibid., CLIII, p. 203 sq
18 . Ibid., CLXXXIII, 3, p. 265. A un rythme tripartite analogue correspond aussi la dynamique dans laquelle se présentent les formes de pensée théorique propres aux philosophes qui sont capables d’avoir l’intuition directe des « altissimas res, nempe divinas ». Mais il est certain qu’une telle succession n’a pas pu se produire dans la « stupide » condition originelle des hommes, « in illa summa hominum ruditate omniumque rerum imperitia et generis humani stupore », mais qu’elle a dû se produire « in humanitate et cultu temporis historici », c’est-à-dire dans ces conditions de civilisation avancée que Vico allait par la suite désigner en utilisant le terme d’âge des « temps humains ». Alors on vit « primum physici, ut Empedocles aliique ; deinde morales, ut Socrates, qui primus moralem philosophiam de caelo revocasse dictus est ; tandem divini, quorum princeps Plato » (ibid.). Il s’agit d’idées et d’expressions qui sont déjà affirmées dans la Sinopsis, et qui seront ensuite largement reprises dans la Scienza nuova. Plus complexe est le cas de la poésie, dont le rapport, établi de longue date, avec les temps avancés de l’agréable, de la « voluptas », est encore réaffirmé par Vico dans des passages comme celui-ci, et maintenu non sans contradiction dans le même texte (cf. en particulier CCXIX, p. 339), pour être révoqué peu après
19 Ibid., CCXIX, p. 339
20 . L’âge des « pueri », caractérisé par l’absolue sujétion aux passions, à la « libido », et donc par l’aptitude à la « violentia », correspond aux époques de vie solitaire et privée de tous biens qui succèdent à la Chute, et donc à des époques de droit naturel – qui exprimait son « iustum » dans des conditions et un environnement régis par un passionnel et violent instinct de conservation. L’âge des « adolescentes », caractérisé par le pouvoir de la « phantasia » (alliée à l’« ingenium »), correspond à ce « seculum poetarum » dans lequel on découvrit les « necessaria, utilia, iucunda » qui sont propres « ad civilem vitam » et à un droit dans lequel le « iustum » devait passer par les « fabulae » qu’employèrent les « primi optimi » pour lutter contre l’impiété de la multitude des hommes sans Dieu (CCXIX, CCXX, p. 339). L’âge des « viri », caractérisé par la « ratio », correspond au « seculum » où s’affirma la « sapientia », où les « philosophi humanae vitae officia edocuere », et où le droit put arriver à son degré de perfection en se manifestant avec les caractères de la « ratio aperta » et de la « generosa veritas ». Enfin, l’âge des « senes » est simplement caractérisé par Vico par l’exercice d’une « solida prudentia » (CCXIX, p. 339). Comme on peut le constater, les difficultés de Vico tenaient à plusieurs points : en particulier à l’impossibilité de faire correspondre de manière adéquate des « âges naturels » et différentes formes de l’humain (en particulier les trois formes du droit), qui restaient souvent en décalage l’un par rapport à l’autre ; à la contraction, dans le seul âge de l’adolescence, de l’exercice des « facultés ingénieuses » et surtout de toute la dynamique de la phénoménologie complexe des « necessaria, utilia, iucunda » ; à la nécessité de maintenir d’anciennes préoccupations et positions (comme le montre le lien vieillesse-prudence) ou d’en concilier d’autres (comme l’atteste le lien entre enfance et temporalisation de la tradition du « ius naturale prius » dans la condition de l’humanité d’après la Chute) ; etc.

Il est une autre figure importante de la temporalité, qui prend toute sa force dans le De uno, et que nous n’examinerons pas ici : il s’agit de la figure du « cycle » (sur ce point cf. déjà par exemple « De opera proloquium », 28, p. 35) de la « iustitia aeterna » divine, comme principe et fin du processus à travers lequel le droit trouve expression et forme, d’abord dans l’« auctoritas monastica » (qui est encore le fait, nous l’avons vu, de l’état ex lege), puis dans l’« auctoritas oeconomica », et enfin dans l’« auctoritas civilis » : cf. le « caput ultimum » du De uno, p. 341

21 . Cf. SN44, 1088, p. 953-4 : dans une page extrêmement dense en références aux conditions naturelles, « climatiques », autant qu’à une certaine conception « naturaliste », souterraine, d’une mesure objective, normative des formes et des époques de l’humain. Il apparaît clairement, en ce sens, que les « pas mesurés et justes » dans le temps sont analogues aux « justes mesures » physiques des hommes (qu’ils ont perdues lorsqu’ils se sont éloignés des mœurs humaines, devenant ainsi des êtres démesurés, gigantesques et monstrueux). Tout différents sont, en ce sens, les cas des Grecs et des Français : cf. pour ces derniers, à propos de l’« immature passage de la barbarie aux sciences les plus subtiles », SN44, 159, p. 502 (je souligne
22 Et ce – entendons-nous bien –dans le sens qui s’est fait jour dans un discours prétendant se tenir en-dehors des controverses éculées à propos de Vico et ses contemporains, de ses connaissances des auteurs et des textes modernes ou encore à propos de ses affiliations à telle ou telle mouvance de la culture européenne
23 . Cf. P. Piovani, Vico e la filosofia senza natura, que nous citons dans le volume des écrits de Vico de P. Piovani ; point extrêmement important sur lequel Piovani est revenu dans La filosofia nuova di Vico, Napoli, Morano, 1990, p. 74
24 SN25, 49, 51, p. 1010-1. Je ne m’appesantirai pas ici sur la présence de figures de cette nature dans les textes de Vico antérieurs, ni sur les possibles motifs de la disparition – incontestable – de la figure métaphorique des semences de vérité, en particulier, dans les textes postérieurs
25 Sur ce point, je renvoie à une autre occasion une présentation plus étendue des principaux courants qui ont alimenté la tradition des idées et figures que l’on trouve concentrée dans les métaphores des « semina veri », « semina virtutum », au sein d’une plus ample constellation de métaphores « biologiques », « botaniques » (l’arbre, le jardin, etc.), mais dont on peut soutenir qu’elles renvoient en fin de compte, dans une large mesure, à un système métaphorique plus vaste et secret de la « puissante vérité ». De même je m’abstiens d’aller plus avant dans le compte rendu des idées et positions les plus intéressantes de la littérature critique (qui n’est pas moins ample) qui a exploité des sources ou des conclusions de l’histoire mouvementée d’une thématique qui connaît maintes modulations et variations, à propos des caractères de la nature humaine inscrits dans ses « semina » (mais il y a aussi le « semen malorum » peccamineux…) : en premier lieu – si l’on excepte les « semences » du matérialisme atomiste antique – on compte les idées et positions stoïciennes, celles de la tradition hébraïque (Philon d’Alexandrie, etc.) mais aussi celles de l’augustinisme, du platonisme de la Renaissance (Leone Ebreo, etc.). On pense en particulier aux pages intéressantes que M.C. Horowitz a consacrées aux  résultats de la thématique des « virtutum ac scientiarum omnium semina » dans les textes de Bodin (qui est loin d’être une source secondaire, pour Vico) tels que le Theatrum, le Colloquium heptaplomeres, etc. Le plus souvent, pourtant, il a manqué l’apport d’une perspective théorique et méthodique d’inspiration « métaphorologique » qui eût permis de mettre en valeur de manière adéquate les sondages effectués.

Toute enquête systématique dans ce domaine, concernant Vico, devrait être élargie aux dimensions du milieu culturel napolitain qu’il fréquentait. Citons par exemple le fameux Paolo Mattia Doria, intellectuel platonisant lié à Vico par une amitié de longue date, qui se réfère à plusieurs reprises, dans des discussions gnoséologiques, à « ces semences du vrai qui, aux dires de Platon, sont inscrites en chacun par la nature » : P. M. Doria, La vita civile; Seconda edizione, in Augusta, Appresso Daniello Höpper, 1710, p. 23

26 Selon les mots de G. Capograssi, Dominio, libertà e tutela nel De uno, in Opere, vol. IV, Milano, Giuffrè, 1959, p. 15-6
27 SN25, 49, 51, p. 1010-1
28 Il me semble opportun, au moins pour ce thème crucial de l’« ordre », que nous avons été amené à examiner de plusieurs points de vue par le passé, de renvoyer à mes propres travaux ; voir en particulier Tra ordine della storia e storicità…, op. cit., spécialement p. 42 sq
29 [NDT : en français dans le texte
30 . Cf. A. Pons, L’idée de développement chez Vico, dans le volume Entre forme et histoire. La formation de la notion de développement à l’âge classique, Présentation par O. Bloch, B. Balan, P. Carrive, Paris, Klincksieck, 1988, p. 185 :  Vico « était moins un philosophe de l’« histoire » qu’un philosophe du « développement social ». Le travail de Pons ne s’arrête qu’un instant sur les emplois, chez Vico et avant Vico, de la métaphore : « une sorte de métaphore obligée » ; métaphore « biologique du développement de l’individu » (p. 182-3). Mais une partie considérable de son étude est du plus haut intérêt pour notre sujet. Il suffit de noter que la première section de l’ouvrage s’intitule « Semences » (avec des études qui traitent de la pensée médiévale, de Gassendi et de Leibniz). Dans un autre contexte, il pourrait être intéressant de discuter certaines des thèses qui s’y trouvent, à partir de celles qu’avance O. Bloch dans son très dense Avant-Propos (p. 7 à 11) – certaines d’entre elles extrêmement convaincantes, d’autres moins – sur l’apparition du terme et de l’idée de « développement » à la fin du xviie siècle, en relation aussi avec la possible influence du long travail de déchiffrement des rapports entre « invisible » et « visible » dans le nouvel horizon qu’ouvre la précision instrumentale de la science du xviie siècle ; sur les antécédents du terme et du concept de « semence » ; sur l’idée de développement au xviie siècle, comme riposte « idéologique » à ce qui aurait été la crise de l’histoire comme « domaine du continu », etc.Ln
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Pour citer cet article

Référence électronique

Enrico Nuzzo, « Le naturel nécessaire », Noesis [En ligne], 8 | 2005, mis en ligne le 30 mars 2006, consulté le 26 mai 2017. URL : http://noesis.revues.org/133

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Auteur

Enrico Nuzzo

Université de philosophie de Salerne

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